关于《圣济经》和《圣济总录》的关系

2021-11-16 23:08

论宋徽宗《圣济经》《圣济总录》之言道与载具

宋徽宗赵佶作为皇帝,在历史上名声不佳,但他在书法、诗词、绘画以及医学方面都有很深的造诣,元代脱脱修《宋史》时说其“诸事皆能,独不能为君耳”。宋徽宗在位25年,对中医学的发展作出了重大贡献,其改革医官制度,兴办官药局,重视医学教育,编撰医书,主持编纂了《太平惠民和剂局方》《圣济总录》等医着,而且还亲自撰写医学理论性着作《圣济经》。《圣济经》十卷,四十二章,主要论述阴阳五行、五运六气、胎孕养生、察色按脉、脏腑经络、病因病机、药性治法等,大旨遵循《素问》之义而阐释其要,是北宋时期不可多得的较为纯粹的医学理论性着作。全书以函述医道为出发点,论述人体生理、病理的基本原理,在疾病的诊断治疗上将《素问》论病、证、治的基本法则贯穿其中,形成了一套较为精炼的医学理论体系,为金元医学发展奠定了基础。清代着名藏书家陆心源在《刻圣济经叙》中云:“文浅而意深,言近而旨远,可为读《素问》之阶梯”。《黄帝内经》的历代学术成就,《圣济经》并未被列入其中,此书在医学史上较少受到关注,未能充分体现其医学价值,是《黄帝内经》学术发展史的一个缺憾,也是医学发展史的一个缺憾。

以《圣济经》言道,《圣济总录》载具

宋徽宗笃信道教,自称教主道君皇帝,但北宋时期三教合一,《圣济经》同时运用道家、儒家思想阐释医学原理,体现了儒道融合的特点。宋徽宗撰写《圣济经》,主要目的在于明道,他在序言中说:“一阴一阳之谓道,偏阴偏阳之谓疾。不明乎道,未有能已人之疾者”。若明此道,“可以养生,可以立命,可以跻一世之民于仁寿之域”,《黄帝内经》即为载道之书。宋徽宗阐述《黄帝内经》,不同于王冰、杨上善等对《黄帝内经》全文的通盘整理注释,而是以宋代以己意解经的思想方法,将《黄帝内经》主要是《素问》有关条文融汇于篇章之中,通过经典之“本文”,把握其“本意”,从而探求其“本义”,反映了鲜明的时代学术特点。

关于《圣济经》和《圣济总录》的关系,《圣济总录》宋徽宗序说:“着书四十二章,发明《内经》之妙,曰《圣济经》。其意精微,其旨迈远,其所言在理,所以探天下之至赜……首之以风疾之变动,终之以神仙之服饵,详至于俞穴经络、祝由符禁,无不悉备,名之曰《政和圣济总录》。其所载在事,所以佑天下之至神。盖圣人之駴世,本在于上,末在于下,无见于上则治之道不立,无见于下则治之具不行。《经》之所言者道也,医得之而穷神;《总录》之所载者具也,医用之而已病”。

《圣济经》发明《黄帝内经》之妙,所关注者为其意、其旨、其理,不涉及疾病的具体治疗;而《圣济总录》主要收载诸病方治。具,即器,形而上者谓之道,形而下者谓之器,程颐说:“经所以载道也,器所以适用也”,二者可以说是形而上和形而下的关系。宋徽宗评价汉唐医学,认为这一时期医学应归于“器”的范畴,将其代表张仲景《伤寒论》、孙思邈《备急千金要方》称之为“方术”,“方术者治疾之大法”,谓二人是“游于方术之内者也”,而《黄帝内经》则“超然独见于方术之外”,可谓之“道”。《圣济经》通篇皆阐发《黄帝内经》之道,并将《黄帝内经》《圣济经》作为医学教材颁行全国,使医学发展由以方治为主体的术转换为以医理为主体的道,为金元医学转型奠定了坚实基础。《圣济总录》有关医学理论主要载录于第三卷《叙例》和第四卷《治法》,尤其治法一卷,主要篇章有治神、治宜、平治、逆从、奇偶、本标、通类、轻重、补益、汤醴等,其相关法则皆源于《圣济经》,今择其要者叙之。

形体乖和,治神为先

《圣济经》注重情志内伤对人体的影响。关于情志,《圣济经》统称为“神”,认为五脏皆有神,神在肝为魂,在肺为魄,在脾为意与智,在肾为精与志。神统御内外,五脏情志皆统于心。《知极守一章》云:“故心藏神也,是谓君主之官,以统内外者,以神而已。观形立气布,而神斡旋于中,则统外可知。肝肺脾肾而神无不在,则统内可知”。

《圣济经》详细阐述了情志内伤所导致的疾病,如思虑过度则伤神,神在心属火,思为脾之神,属土,土盛而火废,易患肉脱。忧愁过度则伤意,金盛而土废,其病为肢废。悲哀过度则伤魂,金气过盛克伐肝木,肝主筋,则患筋挛。喜乐无极则伤魄,病皮槁。盛怒不止则伤志,木气过盛,子盗母气,而患腰脊不可俯仰。七情过度还可使气的运行受阻,升降失常,怒则气上,喜则气缓,悲则气消,恐则气下,思则气结。“情动于中,非若外邪之轻且缓也”,情志之病伤及心神,动摇了人身之根本,比外感邪气所致者更加严重。因此,在诊病上要求医者“必观其态,必问其情,以察存亡得失之意”,关注患者情绪、心理对疾病的影响,治疗上“告之以其败,语之以其善,导之以其所便,开之以其所苦”,注重心理疏导,使患者从心理上接受、配合治疗,“神受则意诚,意诚则功倍”,是以“治神为先”,也是较早的心理治疗思想。

《圣济总录·卷四·治法》,第一篇即为《治神》,专论“以治神为先”思想,认为病不可专以药攻,需“察精神志意存亡得失,以为治法”,谓形体之乖和是神先受之,凡治病,需先致其所欲,正其所念,去其所恶,损其所恐,然后才可治愈。若专恃于药物而不问其情,则精神不进,志意不治,而病不可愈。七情致病,《圣济总录》主要归于《诸气门》,如七气丸方,主治寒气、热气、愁气、怒气、惊气、思气、恚气。

啬肾藏精的肾本元思想

男女媾精,万物化生,皆“天地阴阳之形气寓焉”。《圣济经》持肾本元论思想,《通用时数章》说:“肾藏天一,元气属焉。人非天一,无以立本。而金、木、火、土皆得此一以生,此守元气以立始也”。

天一生水,肾为水脏,肾藏精,故云“肾藏天一”。“道生一”,“一”为天之本,“天一”为人之本,故肾中元气为人之本,金、木、火、土四脏皆赖肾中元气以生。《道德经》以“啬”为长生久视之道,云:“治人事天莫若啬”。《宋徽宗御解道德真经》谓啬,说:“天一在脏,以肾为事,立于不贷之圃”。“立于不贷之圃”出自《庄子》,在啬肾上可以理解为保养肾所藏之精不外泄,则不需借助外物之助力,也就是无需服食药饵。“肾以悭为事”,啬肾是宋徽宗在养生上无为思想的体现,这一思想对后世影响深远。《圣济经》由啬肾思想出发,谓精藏于肾,过用则竭,“专以啬之可也”。

《圣济总录》在虚损的补益上较好地体现了以肾为本的啬肾思想,卷第一百八十五至一百八十七3卷为《补益门》,诸篇名除进饮食、驻颜色、明耳目等杂论以外,皆以补肾为要,如补虚益精髓、补虚固精、补壮元阳、补虚壮筋骨、补虚强力益志、补虚理腰膝等篇。补法上主张平补,《补益门》第一篇为《补益统论》,第二篇即《平补》,反对随意使用金石丹药:“一阴一阳之谓道,偏阴偏阳之谓疾。不明乎道,未有能已人之疾者,世人贪饵药石,惟务酷烈,非徒无益,反伤和气。故方书论平补之法,欲阴阳适平而已”。平补方皆为补肾方,如地黄煎、枸杞子丸、八味丸、小地黄煎丸、石斛丸、鹿茸丸、附子苁蓉丸等。如山芋丸方平补诸虚百损,药用山芋、牛膝、菟丝子、白茯苓、巴戟天、泽泻、赤石脂、五味子、杜仲、山茱萸,方中大量补肾之品,且药性皆较为平和。第三篇《峻补》,篇首论曰:“阴阳之气本自和平,过则生患。峻补之药施于仓猝,缘阳气暴衰,真气暴脱,或伤寒阴证诸疾急于救疗者”。峻补方中有金液丹方,只硫黄一味,可峻补一切虚冷。此方作用峻猛,只可用于上述阴寒急症,目的是助阳气以扶衰弱,余则不可轻试。

坎离交媾、水火既济的心肾关系

对于心肾之间关系,《圣济经》注重坎离交媾、水火既济,“要其功用之所归,则相逮而为既济”。天地之阴阳升降,阳中有阴,下降极而生阳,阴中有阳,上升极而生阴,二者循环往复:“盖肾之属水也,心之属火也。水不逮火,则心何以能降液,即心降液,则若阳升极而后肃肃者出焉也。火不逮水,则肾何以能升气,即肾升气,则若阴降极而后赫赫者发焉也……其象为水火,其卦为坎离,皆欲其相逮而已。唯能交媾济用,则天地之所以能长且久者,在此而不在彼”。

地气升为云,天气降为雨,比之于心肾,肾属阴而其中有阳,心属阳而其中有阴。《圣济经》以道教“气液说”论心肾关系,肾升气,气中有真水,心降液,液中有真气,气液相交,真水、真气相互交媾济用。阴阳之气既不可以太盛,亦不可以太衰,须相互济之,可以称全功。阳盛则热,阴盛则寒,常规治法是用寒性药治热病,热性药治寒病。然而病状万变,亦有治之无效者,用寒性药治热病而热不退,热性药治寒病而寒不除,似此类病症,《圣济经》提出应转而应用水火既济之法,“寒之而热者取之阴,热之而寒者取之阳”,如用寒性药治热病而热更甚,则以水济火,肾属水,滋肾水以除热。如用热性药治寒病而寒更甚,则以火制水,心属火,益心火以祛寒。

《圣济总录》以水火既济之法为治疗热甚、寒甚的治则,卷第四《治法·通类》云:“假有病热,施以寒剂,其热甚者,当益其肾,肾水既滋,热将自除。人有病寒,施以热剂,其寒甚者,当益其心,心火既壮,寒将自已”。水火既济之法在消渴的论治上反映得比较清晰,《消渴门·消渴统论》论消渴的病机,认为此病由脾瘅转化而来,是由于过食肥甘,或服食金石丹药,属膏梁之疾,“皆单阳无阴,邪热偏胜故也”。其病机根本在于肾水燥涸,无以上润心肺,故内外消铄,“盖以心肾气衰,水火不相济故也”。消渴用方治疗走向主要不在于苦寒泻火,而以养阴药应用较多,常用方,如麦门冬饮、天门冬饮、栝楼根丸、葛根丸、八味丸、生津丸、冬瓜饮等。如天门冬煎方治消渴烦躁,惊悸不安,药用天门冬、白蜜二味;芦根汤方治消渴烦躁,小便多,药用芦根、栝蒌根、牡蛎、知母、麦门冬,5味药中苦寒药仅知母一味,诸方配伍较好地诠释了《圣济经》的水火既济治疗思想。

先食养,后药治,扶正以祛邪

《圣济经》在疾病的治疗上主张先以食养,后以药治,先扶正,后祛邪,更重视食养。“谷者,养真之物,冲和寓焉。药者,攻邪之物,剽悍出焉”。药物为攻邪之品,其性剽悍峻利,容易伤人,而患者体质较弱,恐难以承受药力,故需先以食养。“治病之法,必以谷气为先。正其卒伍,然后可以语兵革。备其土木,然后可以语堤防。调其荣卫,然后可以语汤剂。荣卫衰微,则何以御悍毒之药。是以或养或益,或助或充,禀贷有多寡,治养有先后,举皆百物委和,以合天地之太和”。

冲和,天地间冲和之气。《圣济经》将此气分为两类,一为太和,又称大和,《易·乾》:“保合大和,乃利贞”,指天地自然冲和之气;一为委和,指天地自然赋予人的冲和之气,或可以称之为元气。谷味为甘,甘为土之气,坤土长养万物,故谷禀“太和滋育”之气,在食物之中冲和之气最为充足,亦最为养人。且谷首先入胃,《黄帝内经》以胃气为人身之根本,称为“水谷之海”,谷与胃同气相求,故以谷气为本。先正本,后清源,以食养调和营卫,再以峻药祛疾。遵循这一法则,可使委和,以合太和,充分体现了先扶正后祛邪的治疗理念。

《圣济总录·卷三·叙例》列《食治》篇论食治之总则,亦以食治为先,谓食能排邪而保冲气,凡有疾当先以食疗,食疗不已,然后再予药治,用药是不得已而用之。卷第一百八十八至一百九十3卷为《食治门》,列诸病食治方,包括诸风、伤寒、虚劳、吐血等内外妇儿各科疾病29个大类。《食治统论》云:“五肉五果五菜,必先之五谷,以夫生生不穷”,食是安身之本,若不知食宜则不足以存生。《圣济经》以谷气为本,《圣济总录》食治诸方亦以粥类为多。如食治诸风,载食治方21首,其中用到谷类者多达17首,如葛粉饭方、人参粥方、天蓼粥方、大枣粥方、荆芥粥方等。其中,荆芥粥方主治中风言语蹇涩,精神惛愦,口面喎斜,方用白粟米二升半、荆芥穗、薄荷叶各一握,豉三合,“上四味,先将三味以水三升煮至二升,去滓取一升半,投米煮粥,空腹食之”。诸食治方所载谷类品种有粟米、粱粟米、青粱粟米、白粟米、粳米、红粳米、糯米、豉、薏苡仁等数种,剂型也呈多样化,有粥、饭、饼、饮、羹、汤、乳、煎等。

以理对药物定名辨实

“天之所赋,不离阴阳。形色自然,皆有法象”,凡物类皆有自然之理,《圣济经》认为药物的命名即可反映自然之理。如梅,梅、媒声同,梅以媒为声,是由于梅能够调和异味,“梅可作羹,能和异味而合者如之,是以梅犹媒也”。又如芎藭,又作穹穷,芎藭之气上达巅顶,故以穹穷为名。《圣济经》对萆薢、藙、薏苡仁、甘遂、桃、楙、枸杞子、菖蒲、礞石、蘘、兰、芣苢、莨菪、芫花等十余味药均以其作用释名。药物之命名皆有理,然而往往“或质同而性异,或名异而实同”,药物名称混乱,用错的也屡见不鲜,有“以蟛蜞为蟹者”,“服老芋为茯神者”,故需“循名而考实”:“或同质而性异,察其性可也。或名异而实同,究其实可也。或孕正气,则求其所禀。或托于异类,则推其所附。或物化之未渝,于以考其本原。或物宜之相戾,于以避其所忌。因于物而辨其理之自然,因自然而用之适其益,非烛理之士不能也。夫名者,实之所宾也。名之不正,则实将安辨。循名而考实,则名不可以不正,名正矣,则实可以因名而得”。

《圣济经》对药物性用的辨别分为6种:同质异性、名异而质同性近、孕正气、托于异类、物化未渝、物宜之相戾。如“菊花异种,因以别苦甘之味”,菊花茎紫色、气香者味甘,茎青色、气如蒿草者味苦,是一花异种而味有别,属于同质异性。腊雪可以治温病,是禀自然至阴之气而有相应自然之性,属于孕正气。络石藤缠绕于石上,故具石之性,可以延缓衰老,是托于异类。蟹可以解漆疮之毒,石蟹是蟹的化石,也有同样作用,属于物化未渝。“羊食钩吻而肥”,钩吻于人有大毒,却可以肥羊,是物宜之相戾。

《圣济总录》依《圣济经》对所收药物做了详细规范与鉴别,《叙例·药品篇》谓:“药品有物异名同者,有物同名异者,称呼既别,性用不一,修合之际,多有疑贰,今悉改正”。并举通脱木与木通、生地黄与熟地黄的实例予以说明,如通脱木与木通,二物皆名通草,是物异名同;“古方用干地黄,不分蒸曝生干,二者治疗性用不同,今以生熟为别,此物同名异者也”。如平补诸虚的地黄煎丸方,其药用地黄3种,分别是生地黄(取汁)、熟干地黄、生干地黄,三者所用药名极为清晰,使用者一目了然,不致混淆。

《圣济经》言治之“道”,以立道为主旨,《圣济总录》载治之“具”,以治疾为内容,宋徽宗说:“朕作《总录》于以急世用而救民疾,亦斯道之筌蹄云耳”。然今往往知《圣济总录》而不知《圣济经》,亦可谓得筌而忘鱼,得蹄而忘兔。陆心源说:“徽宗以天下为儿戏,自取败亡。然于岐黄家言,实能深造自得,其敕定之《证类本草》《圣济总录》至今亦奉为圭臬。苟使身为医士,与同时诸人较长絜短,岂在朱肱、许叔微下乎”。(谷建军)

参考文献

[1]宋·赵佶.宋徽宗圣济经.北京:学苑出版社,2014

[2]宋·赵佶.圣济总录.北京:人民卫生出版社,1982

[3]宋·程颐.四库全书·二程遗书.影印本.卷六.北京:中华书局,1965

[4]宋·赵佶.道藏·宋徽宗御解道德真经.影印本.11册.北京:文物出版社,1988

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